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  • Verdadeira cultura e tipo humano

    Qual o verdadeiro conceito de cultura? Por que os “produtos” culturais destilados pela Civilização Cristã são tão superiores aos engendrados pelo paganismo? Durante uma reunião de trabalho, Dr.  linio fez algumas explicitações a respeito dessas questões. Oferecemo-las a nossos leitores tais quais ele as expôs.

     

    Deus, organizando o universo, teve a intenção de Se fazer conhecer pelos homens enquanto causa de toda a criação, e conhecer-Se nos seus predicados divinos.

    Portanto, fazendo conhecer as criaturas pelos homens, Ele faz conhecer não só cada uma em particular, mas faz conhecer a excelência do conjunto da criação, enquanto conjunto. Como diz o Gênesis, Deus, após ter criado tudo, repousou na consideração daquilo que Ele tinha feito e alegrou-se — é um modo de dizer — porque viu que o conjunto era ótimo.

    Do conhecimento de todas as criaturas, para cada homem ficam as impressões e os conceitos. Mas fica uma impressão global do conjunto, que por sua vez dá um certo conhecimento, uma certa noção, leva a um certo conceito, que é mais alto do que o conceito dos seres tomados individualmente.

    Cultura de uma região ou de um povo

    Uma palavra cujo sentido é muito discutido hoje em dia é “cultura”. Na verdade, para quem tenha elevação de pensamento religioso, cultura é precisamente o conhecimento global que os homens têm do universo, acompanhado de um conceito e de uma sensação a respeito do universo que não é igual para todos, mas que tem uma certa acomodação dentro da objetividade, conforme cada pessoa, família, região, nação. Segundo cada qual, isso vai se matizando e tendo uma espécie de visão própria — sempre objetiva, embora diversa — do que é o universo, do que é Deus, do que são  os elementos componentes do universo e de que maneira refletem a Deus.

    Isso caracteriza o espírito de um indivíduo, de uma família, de uma região, de um país ou de uma área de civilização. E quando caracteriza o espírito de uma área grande, pode-se dizer que tal visão é a cultura daquela zona.

    A cultura vem a ser esse conjunto de conhecimentos e, portanto, também esse conjunto de mentalidades, fundamentalmente religioso, embora — e este ponto nos diversifica muito de certos modos de religiosidade — não exclusivamente eclesiástico ou não exclusivamente dado à oração, mas dado a um conhecimento religioso da coisa temporal.

    Há, pois, um sentir das coisas afim com o pensamento, que enriquece a conceituação e é por ela enriquecido. Não se trata de algo meramente conceptual e doutrinário, como está no livro “Revolução e Contra-Revolução”, mas também de algo de sensível, que completa. A exposição que faço nesse livro não compreende o meu pensamento global.

    Esse é meu pensamento sobre a matéria, o qual, como sempre, sujeito amorosamente, com alegria, à correção que o Magistério da Igreja julgue conveniente introduzir.

    Deus opera dentro da chamada religião natural Há um pensador francês que chama essa visão de “lumière” [luz]. É mesmo uma “lumière”?

    À primeira vista seríamos levados a negar, porque pensamos em “lumen” [luz] da graça, e a graça é sobrenatural.

    Ora, o que acabo de expor se desenvolve na linha natural. Deus, quando faz ver o universo ao homem e, através do universo, faz ver que Ele existe e como Ele é, opera dentro da temática chamada religião natural. É a religião que não vem da Revelação, mas da razão humana. Tudo quanto expus até aqui vem da razão humana. Qual é o papel da fé e, portanto, também, qual é o papel da graça nesse conjunto? Qual é o papel da Igreja? O que é “lumière” aí?

    Tratemos de esclarecer essas questões. Penso que a palavra luz poderia se aplicar aqui em dois sentidos. Um é o sentido da luz natural, a “lumen rationis”, pela qual o homem crê em Deus, crê na unidade de Deus, crê numa porção de dados da religião que lhe vêm da razão. Para dar adesão a esses dados naturais o homem não precisa da graça, embora esta possa ajudá-loe esclarecê-lo.

    Para crer naquilo que é revelado é preciso a fé. Aí se faz necessário o dom específico da graça, um recurso sobrenatural pelo qual o homem se torna capaz de entender e de dar adesão ao que é revelado.

    Devemos ainda levar em consideração que, quando Deus nos concede graças, estas se fazem conhecer por uma espécie de contato. Por uma sensibilidade proveniente da ação do sobrenatural em nós, sentimos algo que nos toca e nos eleva rumo às coisas divinas.

    A experiência mística é uma das razões mais profundas da fé

    Por exemplo, temos uma série de percepções do divino em nós, em várias ocasiões de nossa vida. Quando, às vezes, comungamos, temos uma certa percepção; às vezes quando entramos numa igreja onde está o Santíssimo, percebemos que Ele está lá. Ou quando visitamos, por exemplo, a Sainte Chapelle.

    Não sou um homem emocional, até tendo ao contrário. Contudo, quando pela primeira vez entrei na Sainte Chapelle, já no pavimento térreo, achei-o, desse ponto de vista, tão sensibilizante de coisas sobrenaturais que tive uma verdadeira exclamação: “Ah!” Quer dizer: “Que beleza!” Por essa minha reação pode-se imaginar o que senti quando cheguei ao andar de cima, muito mais esplendoroso.

    A expressão “que beleza!” exprime a percepção de um “pulchrum” [belo] sacral e sobrenatural. Não é uma consideração puramente estética como se pode ter, por exemplo, diante do Parthenon de Atenas, mas é algo que me toca favoravelmente, admiravelmente, ao ver, por exemplo, os vitrais da Sainte Chapelle.

    Claro que a sensação do belo que está mesclada com isso pode ser estudada do ponto de vista natural e se podem encontrar aí as regras da estética.

    Mas por cima há outra coisa que toca, e que a meu ver é uma das razões mais profundas da fé que tem o católico: é uma experiência mística, que é essa sensação do sobrenatural, e que completa —  na linha de conhecer a criação feita por Deus — a visão dessa criação, porque o ápice da criação é a graça. Isso faz com que o católico, nessa matéria, tenha um “acabamento” cultural — no sentido  da palavra cultural que expus atrás, de conhecimento do universo — em que ele percebe a presença da graça em coisas que às vezes nem são diretamente religiosas, mas nas quais ele percebe a raiz  religiosa. E sentindo a raiz religiosa, ele com a fé do carvoeiro brada: “Eu creio!”

    Elogio à Torre de Belém é feito com emoção religiosa

    Tantas vezes tenho elogiado a Torre de Belém, em Portugal. De cada vez faço-o com uma emoção religiosa. Não é como quem elogiasse, por exemplo, o Taj-Mahal, que é uma construção pagã. Olhando a Torre de Belém, a graça me toca a respeito de um monumento no qual se refletiu e se reflete a graça que levou os primeiros navegadores, primeiros missionários e primeiros conquistadores a empreenderem as epopeias deles, continuação da graça da reconquista do território português contra os mouros.

    Tudo isso forma um sulco histórico só. Quando fui à França da última vez, fiquei longamente olhando o castelo de Chambord. Eu seria capaz de ficar ali indefinidamente fitando esse castelo, mesmo durante a noite. Não, porém, por causa de sua relação com Francisco I, mas por algo da França de Clóvis, da França de São Remígio, da França de Santa Clotilde, enfim, de todas as  Franças, da França da irmã de Luís XVI, que foi beatificada — é isso que me toca vendo coisas assim e que formam, portanto, o ápice da cultura.

    Bem entendido, posso ver isso nas coisas temporais, mas sobretudo na Santa Igreja Católica Apostólica Romana tomada ela como um todo.

    O tipo humano, o mais magnífico produto da cultura

    E aqui se segue outra “lumière”, uma luz sobrenatural que se soma à luz natural na mesma linha e da qual nasce um dos mais magníficos produtos da cultura: o tipo humano. Cada civilização, cada cultura, cada graça para o estilo de civilização e de cultura que Deus quer para um país, ajuda a formar um tipo humano, e esse tipo humano é a obra-prima da Igreja e da sociedade temporal numa área de civilização.

    A destilação de um tipo humano é a obra-prima de todo esse conjunto de causas e efeitos. Quando um povo, no seu conjunto, anda bem na vida espiritual, gera o tipo humano perfeito que Deus, quando criou o homem, queria que em certo momento da História fosse gerado.

    Esse tipo humano não é só uma raça, não é só uma nação. É uma forma de perfeição espiritual que é o homem, a vida tomando o seu corpo como símbolo de sua alma e fazendo de seu olhar, de sua voz, de seus gestos, de todo o seu andar símbolos de sua alma. Manifestando uma alma que não é a de um santo que morreu e não ressuscitou, mas a alma de um santo que vive dentro da sua carne e dentro de seus ossos. Mas é um santo.

    O tipo humano perfeito se exprime com aquilo que há de mais alto no homem, somado à graça e à cultura que atuam nele.

    Esse tipo humano não deve ser considerado somente enquanto nacional, diferente em cada nação, como o chileno, o português e o francês. É mais do que isso. É que, dentro de um mesmo país, ou de uma mesma área de cultura, apresentam-se homens destinados por Deus a exercer funções diversas, e que, sendo portadores e retransmissores desse “lumen”, devem fazê-lo à maneira do seu país e à maneira do trabalho ou da função que exercem no seu país. De tal maneira que um homem que é pai de família, bom, santo, acaba tendo um certo modo de retransmitir esse “lumen” de modo próprio.

    Por exemplo, próprio ao pai de família de tal século, de tal região da França, ou até de tal encosta de montanha. São tipos humanos que vão se destilando, aprimorando-se de acordo com as circunstâncias e a função na sociedade temporal, mas pela luz vivificante da natureza e da graça.

    Exemplos de tipos humanos

    Por exemplo, um professor. Ele seria um homem católico em tudo. É professor porque deve haver professores no mundo, deve haver pessoas que assumam a função de professor e, portanto, ele a  assumiu. Não se trata, portanto, de uma vocação divina, para a qual Deus o tenha chamado; mas Deus quis que houvesse professores, e que, por uma distribuição natural, alguns homens fossem professores.

    Os que são, são-no por desígnio de Deus. Não é, pois, como a vocação sacerdotal, que é individualíssima. Mas é um chamado de Deus para uma certa categoria de pessoas que se distribuem naturalmente por aquela categoria. Ainda que ensinem apenas mineralogia ou cibernética, os professores têm a missão de ser um tipo humano diante dos alunos, e com certa riqueza de comunicação e de modelagem especial, quando são fiéis à sua própria vida espiritual e ao desígnio de Deus a respeito deles. Há uma função docente global da classe dos professores que é o “lumen” do professor, de maneira tal que a mente do aluno é particularmente tocada por isso.

    Isso se dá em toda espécie de profissões. Por exemplo, nos vitrais e nas iluminuras da Idade Média vemos sapateiros, navegantes, calígrafos, com características que vão se superpondo [ao longo  da História] e elaborando tipos humanos.

    Esses tipos têm densidades diferentes da ação da graça e da natureza, e deve haver um tipo que tem um requinte pelo qual a natureza e a graça nele fazem algo de mais “exquis” [requintado]: esse é o nobre. É propriamente um fruto da Civilização Cristã.

    Comparemo-lo, por exemplo, com o marajá indiano. Fazemos deste uma imagem cristianizada, mas que não corresponde à realidade. Ele se traja com uma roupagem linda, mas não é capaz de usá-la com nobreza. Senta-se de modo deseducado. Porta um turbante lindo, no qual terá uma safira, um rubi, uma “aigrette” [penacho] magnífica, mas tem aquele olhar no qual não se notam as doçuras e as graças da civilização.

    Tome-se, em contrapartida, um barãozinho das Ardennes, na Bélgica, ou um pequeno “squire”(*) inglês — são algo inteiramente superior. Foram destilados pela Civilização Cristã.

     

    Plinio Corrêa de Oliveira

     

    * – Pequeno fidalgo que mora no campo.

  • Vaso de Eleição

    Destinada desde toda a eternidade para gerar o Filho do Altíssimo, Nossa Senhora é o Vaso de Eleição cuja alma foi adornada de uma coerência extraordinária, uma unidade admirável, sem hesitações nem dilacerações, repleta de fé sobrenatural, de certeza e convicção na existência de Deus, de firmeza nos mais altos como nos menores princípios.

    Alma soberanamente límpida e lúcida, soberanamente elevada e grande, soberanamente séria e profunda, na qual se comprouve de modo perfeito o Senhor do Céu e da Terra.

    Plinio Corrêa de Oliveira

  • Nossa Senhora e a luta entre a Revolução e a Contra-Revolução – II

    Diante de uma humanidade em extremo pútrida, quase inidônea para praticar verdadeiramente a santidade, vislumbres de uma misericórdia nova assentada na devoção a Nossa Senhora se fazem sentir. Naqueles que procuram ser bons existe uma luta entre os vícios e uma graça persistente, inefavelmente obstinada, indicando uma enormidade de graça que verdadeiramente não tem  proporção com nada, uma espécie de sinal precursor do Reino de Maria.

     

    Vislumbres de uma nova ação de Nossa Senhora nas almas

    Há uma coisa curiosa nas revelações a Sóror Maria de Ágreda(1), nas quais ela diz que no Apocalipse há  muitos conceitos especiais contidos de um modo simbólico, que ainda não foram desvendados, a respeito das relações de Nossa Senhora com os Apóstolos, especialmente com São João Evangelista. E só quando chegar a época em que os teólogos de repente entenderem as cifras o Apocalipse a respeito disso, eles conhecerão todo o tesouro que a Revelação contém, e o Magistério da Igreja poderá se exercer na sua plenitude quanto a esse novo panorama.

    Isso vai muito de acordo com o que diz São Luís Grignion de Montfort. Quer dizer, forma um todo.

    Embora essa ideia de Maria de Ágreda não esteja provada pelo simples fato de ela dizer, não tem nada de heterodoxo.

    Haverá, presumivelmente, um momento em que isso vai se desatar, e esse conhecimento vai se consumar.

    Então, nós temos este outro dado que é o progresso desse mistério de graça. Houve uma devoção a Nossa Senhora ao longo dos tempos que, em certo momento, pelo desejo d’Ela, começou a tomar uma consistência maior, a qual vai desenvolvendo dentro das almas esse mistério, e é o triunfo dele que acaba com o reino do demônio e estabelece o verdadeiro Reino de Nossa Senhora.

    Tenho impressão de que há alguns vislumbres, por onde se compreende algo a respeito dessa ação misteriosa de Nossa Senhora nas almas. E muito ortodoxos, sérios, sólidos, embora à maneira de vislumbres.

    Realidade simbolizada no Coração sagrado de Jesus

    Houve tempo em que estive lendo a respeito das devoções ao Sagrado Coração de Jesus e ao Coração Imaculado de Maria –  inclusive encíclicas a respeito disso –, para responder à seguinte pergunta: Em essência, o que é a devoção ao Sagrado Coração de Jesus? E depois, por conexão: O que é a devoção ao Coração Imaculado de Maria? Nós sabemos que o objeto dessa devoção é o Coração enquanto membro do corpo divino-humano d’Ele, ou do corpo sagrado e imaculado d’Ela, mas que são, sobretudo,  símbolos de algo de ordem espiritual.

    Então, qual é essa realidade simbolizada através do coração? As encíclicas respondem bastante claramente a respeito de Nosso Senhor Jesus Cristo, e não é difícil fazer a transposição ao Coração Imaculado de Maria. Resumindo: a devoção ao Sagrado Coração de Jesus, como as encíclicas apresentam, é a devoção àquilo que nós podemos chamar o espírito de Nosso Senhor Jesus Cristo, portanto, a doutrina d’Ele; não apenas a doutrina, porém aquilo que é a sabedoria, a santidade d’Ele, quer dizer, uma doutrina não só enquanto concebida, mas possuída, personificada e vivida. Quer dizer, algo de lógico e algo contido nesta expressão meio imponderável que é o espírito de alguém como, por exemplo, o espírito de Elias.

    O que é o espírito de Elias? A comparação até não é muito feliz porque é a graça de Elias. Mas vamos dizer, por exemplo, o espírito da Companhia de Jesus. O que é o espírito da Companhia de Jesus? No seu bom sentido, é o espírito de Santo Inácio. Porém o que é o espírito de Santo Inácio? É o conjunto de doutrinas especificamente dele e enquanto vividas por ele, possuídas por ele, simbolizadas por ele. De tal maneira que ele era o paradigma do próprio espírito dele.

    Assim é o espírito de Nosso Senhor Jesus Cristo, mas enquanto querendo disseminar-se, contagiar, conquistar, quer dizer, um espírito enquanto amoroso dos homens. E como em face de uma  humanidade pecadora o maior triunfo desse espírito não é a justiça, mas a conquista, acaba sendo a misericórdia. Porque pela justiça Deus manda o pecador para o Inferno, pela misericórdia Ele conquista o pecador. O maior triunfo de Deus está em perdoar e em converter.

    Então, nós compreendemos o aspecto misericordioso da devoção ao Sagrado Coração de Jesus, que é tão acentuado na piedade popular. Aliás, também bastante realçado em muitos documentos da Santa Igreja: o Coração de Jesus enquanto fonte de misericórdia.

    Similitude do Imaculado Coração de Maria

    Paralelamente entende-se o que é o Imaculado Coração de Maria, nem é preciso tratar disso. Contudo, quando se presta bem atenção nessas duas invocações e devoções, nota-se haver meandros dentro dos quais cabem algumas coisas que se intuem, mas tem-se a impressão de que não foram inteiramente ditas.

    Há uma espécie de comunicação de Nosso Senhor a quem Lhe cultua o Coração, maior, mais completa, mais inteira, do que quem Lhe presta culto nos outros mistérios. Como também há uma forma de comunicação mais plena de Nossa Senhora a quem Lhe cultua o Coração Imaculado. Os que tratam dessas duas devoções  dizem que elas são para os últimos tempos, os fins da História da Igreja, as últimas expansões da misericórdia.

    Então, nós voltamos mais uma  vez à impressão de um acréscimo da graça que se opera por maravilhas de misericórdia, progressivamente e mais intensamente a partir do momento em que essas duas devoções foram reveladas aos homens. É, portanto, mais uma tinta para a ideia de um mistério de graça a se manifestar, a se declarar.

    Sinal precursor de uma graça superabundante que unirá os homens a Nossa Senhora no Reino de Maria Tem-se a impressão de que essa graça, essa misericórdia nova incidiu sobre uma humanidade em extremo pútrida, quase que tornada inidônea, à força do vício, para praticar verdadeiramente a santidade. De tal maneira decadente do ponto de vista moral, que é uma coisa que indicaria dever vir o fim do mundo.

    Vejo, entretanto, naqueles que procuram ser bons, a luta entre uma graça persistente, inefavelmente obstinada, e uma série enorme de repelões em sentido contrário, de recusas, de molezas, de  infidelidades de toda espécie e tamanho.

    Não obstante, parece- me ver uma vitória  progressiva dessa graça, marcada de um modo muito interessante pela forma através da qual as pessoas progridem espiritualmente dentro de nosso  Movimento.

    Nesse sentido, é tanta misericórdia que sou levado a ver nisso uma espécie de sinal precursor desta graça superabundante, que no Reino de Maria vai prender os homens a Nossa Senhora.

    A meu ver isso não seria explicável sem esta graça dada aos fracos, aos pequenos, e que corresponde àquela divisa da Igreja de Filadélfia, conforme diz o Apocalipse: fraca, mas fiel (cf. Ap 3, 8).

    Uma graça que sustenta na fidelidade aqueles que são muito fracos. Na humanidade mais capenga, mais pobre, descem graças contínuas as mais imerecidas que, entretanto, vão formando um fluxo de virtude absolutamente indiscutível.

    Tantos casos de regeneração moral magnífica, de gente que passa de moleque de rua para o que há de mais recomendável em matéria de piedade e de virtude, e não se pode deixar de reconhecer haver ali um enorme sopro da graça, uma coisa eminentemente sobrenatural, mas comparável aos grandes sopros da graça que a História da Igreja registra. Naturalmente ainda uma coisa de  começo, nos seus primeiros vagidos, nos seus movimentos iniciais, mas existe. Tudo isto indica uma enormidade de graça que verdadeiramente não tem proporção com nada do que se passa hoje.

    E esta graça é toda assentada na devoção a Nossa Senhora. Se tivéssemos uma diminuição da devoção a Maria Santíssima que fosse do tamanho de um milímetro – se em milímetros essas coisas pudessem se medir – nosso Movimento estourava agora. Tenho a impressão de que não dava tempo de eu acabar a minha conferência. De tal maneira tudo isso é nascido da devoção a Nossa  Senhora e vive do alento d’Ela.

    A devoção à Virgem Maria está em relação a outras virtudes como o motor ao avião. O motor na frente leva atrás de si todo o resto. A devoção a Nossa Senhora é o motor de todas as virtudes. Estando em progresso, o resto vai.

    “Pequena Via” e aurora do Reino de Maria

    Creio não dever terminar esta exposição sem falar um pouco a respeito de Santa Teresinha do Menino Jesus, e da “Pequena Via” em conexão com isso. Se isto é assim, nós então passamos para uma outra ordem de ideias que parece colateral, mas que nada tem de colateral.

    Santa Teresinha do Menino Jesus, em sua História de uma alma, tem também várias referências a uma intensidade nova do amor de Deus, tão poderosa que vai colher aqueles que são pequenos,  insignificantes, pouco poderosos em vários sentidos da palavra, e levá-los para a santidade.

    Então, é uma maior efusão da graça divina enquanto conquistadora, da benignidade de Deus, enquanto contentando- Se com pouco para fazer grandes  coisas, uma maior manifestação da eficácia da graça, enquanto tirando o grande daquilo que é pequeno. Santa Teresinha diz que ela se imolou como vítima em holocausto ao amor misericordioso de Deus, para consagrar uma via que  incontáveis almas deveriam seguir. E que ela, no Céu, passaria sua eternidade fazendo cair uma chuva de pétalas de rosas sobre a Terra.

    É evidente que as pétalas de rosas significam graças temporais como ela concede, mas para conduzir a graças espirituais, e que é esse maior amor de Deus de que nós acabamos de falar.

    Deve haver uma relação entre essa esperança dela de um progresso do amor misericordioso de Deus e a aurora  do Reino de Maria.

    Embora ela não tenha expressado isso em termos de Reino de Maria, percebia-se também que o fato deveria se dar depois de sua morte, com uma certa continuidade, não era para começar a aparecer dali a mil anos. Mas a morte de Santa Teresinha correspondia, de algum modo, ao desencadear disso. E que, portanto, a marcha progressiva do amor misericordioso no mundo deveria  ser feita a partir do caminho aberto por ela.

    A “Pequena Via” acaba sendo – quando estudada em todos os seus aspectos –, a vários títulos, a via pela qual as almas pequenas de uma humanidade decadente seriam colhidas pela misericórdia e levadas à santidade.

    É, pois, a espiritualidade específica daqueles   que querem ser filhos e escravos de Nossa Senhora, e subir nas vias da vida espiritual.

    Temos, assim, uma relação entre a “Pequena Via” e essa aurora do Reino de Maria.

    Uma novena a Santa Teresinha

    Uma coisa puramente individual, mas vem ao caso lembrar: lá pelos idos de 1930, fiz uma novena para Santa Teresinha, em que eu pedia duas graças: uma era de me cair nas mãos um livro que desse andamento à minha vida espiritual.

    E a outra, arranjar um bom dinheiro para não ter preocupações financeiras, e poder cuidar do apostolado sem aborrecimentos.

    Fui logo atendido quanto ao primeiro pedido. Na semana em que iniciei a novena, fui à Igreja do Coração de Maria, para comprar um livro de vida espiritual. Eu só tinha dinheiro para adquirir um livro, então escolhi muito para, pelo menos, levar o que mais me convinha. E afinal de contas optei pelo livro de São Luís Maria Grignion de Montfort. Mas escolhi-o por uma bagatela, pois estava impresso em vermelho e preto, uma edição muito bonitinha, e porque,  em última análise, o vermelho sempre exerceu uma atração sobre mim. Acabei, assim, decidindo pelo Tratado da  Verdadeira Devoção à Santíssima Virgem.

    Levei-o para casa e comecei a ler. Então compreendi que era um paraíso! Santa Teresinha foi muito menos rápida em atender a segunda parte do meu pedido, e muito mais parcimoniosa também.

    Mas a primeira ela atendeu generosamente. Tenho a impressão de que esta graça do Reino de Maria algumas almas muito eleitas de Nossa Senhora, desde Elias até o fim do mundo, tiveram e terão. Mas eram fatos individuais, que passarão a ser um episódio coletivo quando vier o Reino de Maria.

    Elias foi o primeiro, e Eliseu teve porque recebeu o espírito de Elias. Aqui entra outro mistério. O que é essa comunicação do espírito, como se faz, qual é a realidade?

    Creio que São Luís Grignion de Montfort teve isso de um modo magnífico. A meu ver, quem quiser ter uma ideia de como foi Elias, pode ler na Bíblia, mas também o livro de São Luís, porque essas pessoas prefiguram e seguem as outras, mais ou menos, como os anticristos prefigurativos ao longo da História.

    Acho que São Grignion de Montfort foi eminentemente uma espécie de Elias. E que há assim algo à maneira de gotas de graças “eliáticas” que caem de vez em quando. E que haverá uma era em que essa graça de Elias vai ser patenteada para o mundo inteiro, e então será o Reino de Maria.

    Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 11/7/1967)

    1) Religiosa concepcionista, escritora mística, abadessa do convento de Ágreda, na Espanha (*1602 – †1665).

  • Quadros impregnados de sobrenatural

    Ao aplicar seu dom do discernimento dos espíritos na análise de alguns quadros de Giotto, Dr. Plinio descreve, além de traços das almas de diversos personagens, a atmosfera inocente e sobrenatural que os envolve.

    Giotto é um pintor italiano do fim da Idade Média, quase Renascença, admirável. Não sei se ele foi um santo como o Beato Angelico — que é o magnata da pintura da graça —, desconfio que sim e desconfio que não. Porque na literatura comum — a que chegou a meu alcance, nunca tive tempo de procurar um livro especial sobre ele — há um silêncio sobre sua pessoa. Ou porque ele foi muito bom, e os maus querem esconder; ou foi muito ruim, e os bons desejam ocultar. Mas há qualquer coisa que não está clara. Enfim, Giotto pintou muitos quadros, a meu ver intensamente impregnados de sobrenatural.

    Inocência e dignidade ante a hipocrisia dos prevaricadores

    Em Pádua, na Cappella degli Scrovegni, aparecem cenas caracterizadas por uma inocência ainda toda medieval, numa atmosfera sobrenatural magnífica.

    Essa famosa capela situa-se num parque muito bem cuidado. Dentro, o chão é todo de mármore esplêndido, com um desenho agradável, um jogo de cores bonito. De um lado e de outro, vemos  estalas reservadas com uma espécie de gradeado de mármore também, muito bonito e bem trabalhado.

    São Joaquim e Sant’Ana são os pais de Nossa Senhora. A construção dos fundos simboliza vagamente o que Giotto imaginava como Templo de Jerusalém, mas é muito mais algo medieval com  reminiscências românicas, ou com prenúncios renascentistas, do que qualquer outra coisa. Na primeira fileira, vemos um personagem vestido de cor-de-rosa que conversa com outro; ambos usam hábitos à maneira de batinas, o que era corrente para todo o mundo na Antiguidade. A cor de um desses trajes seria um pouquinho verde-ervilha, misturada com um pouco de dourado. Vejam  como a cor-de-rosa é muito delicada. Um desses deve ser sacerdote judaico; e ao lado do estandarte está São Joaquim.

    Ele e Sant’Ana não tinham filhos e isso era considerado uma vergonha, porque quem não possuía filhos estava condenado a renunciar à esperança de ser um antepassado do Messias. A grande alegria era viver com os olhos voltados para o futuro, à espera do Messias que viria salvar o mundo, e seria o centro da História de Israel e da Humanidade. São Joaquim está sendo conduzido para fora, e vê-se na atitude dele uma certa vergonha.

    Ele quer resistir um pouco, argumentar porque se sente inocente, mas o outro, muito mais corpulento do que ele e com a autoridade de sacerdote, parece dizer-lhe que não tem remédio e vá  embora. Atrás, um personagem muito mais graduado, com uma capa vermelha sobre uma túnica que parece meio dourada, o qual olha a cena como quem faz executar as suas ordens por um sacerdote de posição inferior. É a humilhação deste homem, que seria um antepassado do Messias.

    Notem a cor do céu, a luz espalhada é inocente, não tem nada de comum com a poluição da luz nas babéis modernas, nem com a luz do Sol de hoje em dia. É uma luz diáfana, bonita, encantadora, que parece perpetuamente matutina.

    São Joaquim, na humilhação em que ele está, parece muito virginal, muito digno. O sacerdote, meio misterioso. Vê-se que São Joaquim é um homem limpo, até fisicamente. Quanto ao sacerdote, tem-se a impressão de que, por debaixo dessas batinas, há sujeira. E mais suja é a figura de vermelho ali atrás. São Joaquim representa a doçura da Nova Lei, os outros exprimem a hipocrisia e a dureza do sacerdócio prevaricador, no fim do Antigo Testamento.

    São Joaquim faz penitência

    São Joaquim achou que tinha faltas. Era geralmente admitido que sobre quem não tivesse filhos pesava o castigo de ser estéril para o Messias. Então, ele vai fazer penitência, num lugar ermo, deserto. Vemo-lo aí numa atitude muito digna, triste, confrangida, de quem está fazendo um exame de consciência inútil, porque ele não consegue encontrar a sua falta.

    E dois pastores vêm falar com ele. Notem como se vestia um pastor daquele tempo! Como estão bem trajados, e é acertada a escolha de cores nesse quadro penitencial! São Joaquim mais uma vez de cor-de-rosa. Um homem velho, cujo cabelo está entre louro e grisalho, profundamente compenetrado e envergonhado, pedindo perdão das faltas que ele não praticou. Ele não sabia, mas assim expiava as faltas que os outros têm, mas não querem reconhecer. E os pastores com certeza estão querendo oferecer alguma coisa para ele. No chão há umas ovelhas e na frente um cão pastor.

    É interessante o seguinte: os pastores estão com trajes meio róseos; os rochedos, que indicam uma natureza um tanto desértica, têm qualquer coisa de róseo também. E a ingenuidade das arvorezinhas que nascem do rochedo é encantadora. Uma criança inocente, que fosse pintar arvorezinhas, pintaria assim, e nós sorrimos encantados com o frescor de alma que elas exprimem.

    Mais ainda: o jeito desse cão pastor — que deveria atacar o lobo —, diante desse verdadeiro cordeiro que era São Joaquim, tem simpatia, se sente contente. Observem o salto desse cachorro, o jeito com que deseja ter uma carícia de São Joaquim, que não presta muita atenção nele porque está meditando.

    No próprio cão há qualquer coisa de puro. Uma alma virginal que fosse pintar um cão pastor pulando, pintá-lo-ia assim. Essa candura toda agrada enormemente a quem gosta da inocência. O azul do céu contrasta com esse cor-de-rosa com uma harmonia magnífica! Um fato bonito e nobre Vem então a primeira gota de luz, no meio dessas trevas. Sant’Ana está rezando sozinha num  quartinho — que o autor procurou imaginar como seria naquela época — e recebe uma revelação, na qual lhe é dito que ela vai ser a antepassada do Messias, e então sua tristeza vai se transformar em super alegria. Uma criada está do lado de fora com uma espécie de roca — é frequente ver isso em coisas medievais — e alheia à cena. O modo pelo qual Giotto apresenta Sant’Ana inteiramente entretida na revelação, e a criada completamente alheia — esta é terra a terra, pensando nos seus fios, e aquela no terceiro Céu — é muito bonito.

    É interessante notar também a ingenuidade do desenho: o quarto de Sant’Ana, um toldozinho de alvenaria, e em cima um terracinho para as noites quentes. Embaixo a criada trabalha. O Arcanjo São Gabriel, que foi quem avisou Nossa Senhora da Encarnação do Verbo, fala a São Joaquim e explica- lhe o que sucederá. O Santo, então, está oferecendo um sacrifício a Deus para agradecer essa grande dádiva, esse grande dom que ele está recebendo. Mas se vê que está com a fisionomia mais animada, mais alegre, e que ele é um sacrificador sério. E se tem a impressão que um bom número da bicharada que está perto dele vai perecer.

    São Joaquim teve um sonho a respeito do futuro nascimento de Nossa Senhora. Não é um sonho na casa dele, mas ao ar livre; o teto é a abóboda celeste. Um Anjo desce e comunica-lhe o  nascimento de uma filha. E aqui está o mistério: o direito de primogenitura e os direitos  sucessórios na Casa de Davi se transmitiam entre homens, não entre mulheres; como é que ele, tendo uma  filha e não um filho, seria o avô do Messias? Mas lhe foi revelado, ele crê.

    Perto de São Joaquim estão pastores, camponeses, vestidos exatamente como nas iluminuras medievais. É muito bonito o tom que ele dá para o céu, um azul que não é dia, mas uma espécie de claridade noturna que também não é luar, e que circunda um fato tão bonito e tão nobre quanto esse.

    Jerusalém era fortificada, como todas as cidades daquele tempo, com ameias um pouquinho à medieval. São Joaquim e Sant’Ana se encontram na Porta de Ouro.

    Nascimento de Nossa Senhora

    Maria Santíssima nasceu e é apresentada pelas assessoras. Essa vestida meio de verde parece ser uma mulher especializada em assistir senhoras em lances desses; atrás será alguém da família que também está assistindo. E Sant’Ana recebe essa Menina que ela sabe ser a Mãe do Messias. Daí ela acolher a Menina, não como tantas mães recebem uma filha — uma bonequinha e começam a brincar com ela —, mas com profunda seriedade, contemplativa, olhando para a Menina.

    A Menina está toda enrolada. De acordo com o hábito, deve ter sido banhada e depois apresentada a Sant’Ana, mas já com o aro de santidade em torno da cabeça. Porque como Ela foi concebida sem pecado original, e recebeu desde o primeiro instante de seu ser uma inteligência muito superior à de todos nós — de São Tomás de Aquino, de Santo Antônio de Pádua, de quem quiserem —, já tem em grau eminentíssimo a santidade. E Sant’Ana está recebendo Aquela que é o Vaso de Eleição, o Vaso Sagrado de toda espécie de graças, e ela olha como quem diz: “Desta nascerá o Messias esperado pelas gerações.”

    Notem uns pormenores bem curiosos: a combinação de cores da cobertura de Sant’Ana é bonita? Tem qualquer coisa de contemporâneo. E, dentro de um quadro atual, o preto tomaria um realce que não possui no quadro aqui apresentado. E é agradável de olhar. Posta num ambiente moderno, esta cobertura me daria a impressão de meio modernosa.

    Embaixo está a cena. É sucessiva, como história em quadrinhos: um quadrinho no fundo, um em cima e outro embaixo. Nossa Senhora vai ser deitada numa espécie de berço. Então há uma criada que está embalando — ou é um bercinho que deve fazer um pouco de “ninna nanna”, com certeza —, e outra criada faz com que Ela engula algum alimento. A mulher que se encontra no ângulo está com as mãos postas, rezando; ela percebe algo do extraordinário da cena. A profissional tem uma cara profissional, apenas muito atenta ao que está se passando.

    São José, modesto, humilde, recolhido e calmo

    Maria Santíssima vai ser apresentada no Templo. Essa construção é uma idealização de como esse homem imaginava a parte do Templo onde Nossa Senhora ia ser apresentada. Sant’Ana é essa de vermelho que está carregando a Ela. E São Joaquim me parece ser aquele que está no fundo, vestido com uma roupa um pouco violácea, com as mãos postas e um aro de santidade na cabeça, com barba, etc. Ambos são velhos e vão apresentar no Templo Nossa Senhora.

    Mas o que importa especialmente no caso é o seguinte: fazer notar o escândalo dos que falavam contra eles porque não podiam ter filhos. Mas ao mesmo tempo ceticismo: “É verdade, afinal tiveram uma filha. Mas o que adiantava ter uma filha mulher?” De maneira que para eles era uma vitória, porém uma vitória que não dava em nada. Eles estão apresentando calmamente Nossa Senhora que já anda com os próprios pés, é uma mocinha.

    Tudo no Templo era muito ornado com ouro, mármores, etc. Vemos ali candidatos à mão de Maria Santíssima, que se apresentam ao rabino levando ramos secos. Aquele cujo ramo florir é quem deve casar-se com Nossa Senhora.

    Encontramos São José à esquerda. Aquele cujo ramo de fato vai florir está colocado de lado, é o último. Ele é modesto, humilde, tem o halo da santidade, mas não quer sobressair. Os outros desejam salientar-se e estão apresentando o ramo seco quase como cheques, pois julgam que vão vencer. São José está recolhido e calmo.

    Evidentemente só o ramo dele florirá. Ele é quem vai ficar com a mão da Santíssima Virgem. Sua fisionomia é apresentada com certa perplexidade. Por quê? Porque ele tinha feito voto de ser virgem. Ele recebera uma revelação de que deveria casar-se com Nossa Senhora, mas não sabia como seria isso. Mas obedeceu e levou o seu ramo também. Podemos imaginar a surpresa dele quando o seu ramo floresceu.

    “Sou muito sensível às cores”

    Eu queria chamar a atenção para este ponto particular: eu sou — como já disse, é um modo de ser legítimo como outros — muito sensível a cores. E as harmonias de cores me interessam  especialmente. Giotto joga predominantemente com duas espécies de recursos cromáticos: algumas são cores muito clarinhas, delicadas. Vejam o verde bonito do primeiro portador de ramo. Um que deve ser ajudante do sacerdote tem uma túnica lilás e uma espécie de capa ligeiramente esverdeada, mas combinando muito bem. E atrás há outro portador de ramo cujo traje é de uma cor  que não sei definir, mas é feita de cores muito claras. São José está vestido com cores um pouco mais escuras, mas ainda são bastante claras. Entre eles há um com uma cor mais escura, ou melhor, bem menos clara. Seria uma composição de cor bordeaux com um pouco de azulado. As cores dos outros trajes quase não se distinguem, porque aparecem pedaços pequenos de roupa.

    O rabino está com um traje de uma cor um pouco parecida com a daquele personagem de roupa mais escura. Há uma espécie de radicalidade nisso. É a radicalidade no claro e a radicalidade no carregado, que forma no todo um contraste interessante. Imaginem que esse sacerdote estivesse com uma cor clarinha, e o outro que está atrás também. Como ficaria tudo insípido! Esse tom escuro confere uma nota de seriedade ao clarinho, e é um equilíbrio de cores muito bonito.

    A cena é tão característica, tão expressiva! Há uma espécie de empenho da parte dos pretendentes a se casarem com Nossa Senhora. Era nobre querer isso. Pode-se desejar alguém melhor do que Maria Santíssima? Entre as hipóteses  possíveis, no momento me alegra imaginar que todos os pretendentes rejeitados eram levados pela graça, e que depois se tornaram grandes devotos de  Nossa Senhora.

    Mas o eleito já estava determinado por Deus, que operou o milagre na vara carregada pelo homem casto por excelência.

    Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 25/11/1988)

  • Preparando os caminhos…

    Embora a Escritura empregue apenas o termo “magos”, segundo a tradição eles eram reis magos. Trata-se de uma tradição tão bonita que deve exprimir a verdade, pois geralmente a mentira não inventa coisas lindas.

    Creio que a missão essencial dos três Reis Magos foi preparar seus reinos para a vinda dos Apóstolos ou de seus sucessores. De maneira que quando esses lá chegassem, a população estivesse aberta para acolher sua pregação, e os portadores da palavra de Cristo recebessem uma formidável confirmação na Fé, porque lá encontravam os traços dos Reis Magos.

    Quando encontraram a Sagrada Família, imagino que o Menino Jesus, por mais que já soubesse falar — Ele é a Sabedoria Encarnada —, não conversou com os monarcas. Mas, por meio de flashes(1), Ele deve ter tornado mais ou menos presente aos reis magos tudo quanto a Cristandade faria de belo na humanidade, com a promessa de que nas regiões deles isso se realizaria, se seus povos fossem fiéis.

    Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 22/12/1989)

    1) Flash [do inglês: brilho, lampejo], palavra usada por Dr. Plinio em sentido metafórico, indicando maravilhamento ou percepção enlevada de alguma realidade.

  • Ao contrário do moço rico do Evangelho, Santo Antão disse sim a Nosso Senhor

    Em sua mocidade, Santo Antão era muito rico. Quando tinha 18 anos, seus pais morreram, tendo ele herdado enorme fortuna.

    Certo dia, ele caminhava para uma igreja, meditando sobre a vantagem de se despojar dos bens terrenos a fim de seguir mais de perto a Nosso Senhor. Ao entrar no templo, encontrou o sacerdote fazendo um sermão sobre o moço rico do Evangelho, o qual recusou o chamado de Nosso Senhor por não querer abandonar tudo quanto possuía.
    Diante disso, Santo Antão tomou a seguinte resolução:

    “Eu serei o moço rico que vai dizer sim para Cristo; o convite d’Ele não ficará sem uma resposta afirmativa; darei o que o outro não deu”. E entregou tudo, foi para o deserto e tornou-se um gigante do eremitismo antigo.

     

    (Extraído de conferência de 7/3/1970)

  • Um “arco-íris” sobre a sociedade inteira

    A Divina Providência nobilitou muito a classe operária ao fazer com que São José exercesse o ofício de carpinteiro. Ele era, portanto, um trabalhador manual e, ao mesmo tempo, pertencia à família real mais ilustre que houve na Terra, porque dela nasceu Nosso Senhor Jesus Cristo. E ser da estirpe do Redentor é a maior honra possível em matéria de genealogia.

    Reunindo em si essas duas classes sociais, São José formava uma espécie de “arco-íris” que englobava a sociedade inteira numa grande harmonia.

    Como operário humilde, ele acatou os seus superiores naquele tempo e respeitava a hierarquia social daqueles que estavam acima dele. Mas, por outro lado, como príncipe da Casa de Davi, também sabia qual era a sua missão e cumpriu-a magnificamente, contribuindo para a preservação, defesa e glorificação terrena de Nosso Senhor Jesus Cristo.

    Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 30/7/1989)

  • Transformando um pecador em santuário

    Nossa Senhora, simplesmente pousando a sua mão virginal sobre uma alma cheia de defeitos e vícios, carregada de pecados, pode transformá-la num santuário.

    Como pela oração d’Ela, em Caná, Nosso Senhor mandou que a água se transubstanciasse em vinho, assim também a Santíssima Virgem pode, a qualquer momento, obter de seu Divino Filho para um pecador graças tão abundantes, que a pessoa mais asquerosa e infestada pelo demônio volte a pertencer a Ela.

    Peçamos a Maria Santíssima que, neste ano, seja feito conosco como nas Bodas de Caná. E nós, que somos hoje, na melhor das hipóteses, água misturada com um pouco de vinho, sejamos o vinho puro das Bodas de Caná.

    Eis o pedido que fazemos ao Sapiencial e Imaculado Coração de Maria. Apoiados pelas preces de São José, esperamos que Ela o apresente ao Menino Jesus, com o nosso desejo de sermos inteiramente d’Ela. Que a Mãe de Deus nos dê a integridade desse desejo para levarmos o cumprimento de nosso dever até os últimos extremos do desempenho de nossa vocação.

    Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferências de 12/3/1970 e 23/12/1982)

    Revista Dr Plinio 238 – Janeiro de 2018

  • A grande vitória é pertencer inteiramente a Maria

    Eu assisti a muitas festas de ano-novo em outros tempos, em que cada pessoa manifestava, na intimidade de uma roda de parentes e amigos, suas esperanças para o ano vindouro. Um esperava
    fazer um bom negócio, outro planejava uma viagem à Europa, etc. Assim, a passagem do ano era repleta de presságios favoráveis.

    Hoje quase ninguém ousa fazer prognósticos para o ano que se inicia. Tem-se medo de falar no futuro, entra-se no novo ano como quem ingressa numa sala de operação.

    Com efeito, vivemos dias de confusão, cheios de enigmas pesados e terríveis, dias de incerteza em que só uma coisa deve ser certa: é a deliberação de cada vez mais sermos de Nossa Senhora,  sempre mais unidos a Ela e dispostos a lutar por Ela. Porque a grande pergunta que domina todas as incógnitas do mundo contemporâneo é: Como está a luta entre o reino do demônio e o Reino de Maria?

    Ao dirigir-me a almas animadas pela mesma Fé Católica, pela mesma devoção a Nossa Senhora, pelo mesmo desejo ardente do advento do Reino de Maria, derrota dos inimigos da Santa Madre Igreja e exaltação, ou seja, glorificação da Santíssima Virgem e do Reinado d’Ela, tenho certeza de que a Mãe de Misericórdia, voltada a nos proteger e favorecer, como a todos os homens, e que não ama nada no mundo tanto quanto a Santa Igreja Católica Apostólica Romana – à qual consagramos a nossa vida e em defesa da qual estamos dispostos a dar todos os instantes de nossa  existência – do alto do Céu sorri para todos esses seus filhos que se colocam a seus pés e suplicam as mesmas graças junto ao Sapiencial e Imaculado Coração d’Ela.

    Certo de que Nossa Senhora também atenderá este meu pedido, imploro, com a alma genuflexa, que Ela nos aproxime e nos torne cada vez mais d’Ela.

    Se no fim deste ano que agora se abre, apesar de todas as dificuldades e tropeços, nós pudermos dizer que estamos caminhando para o ano seguinte com passo decidido e sempre mais unidos à  Rainha das Vitórias, estaremos vencendo. A grande vitória é pertencer a Ela inteiramente.

    Há uma frase na Liturgia da Igreja que pode ser aplicada a Maria Santíssima: “Deus, cui servire regnare est”(1). Ó Maria, servir-Vos é reinar. Nós queremos para nós esta forma de realeza: servir a Maria completa e ilimitadamente, até a hora em que Ela nos acolha no Céu.(2)

    1) Do latim: Ó Deus, servir-Vos é reinar.
    2) Extraído, com adaptações, de conferências de 1/1/1988 e 26/12/1989.

  • Mãe e Advogada nossa

    Mãe do Homem-Deus, a Santíssima Virgem foi Mãe de todos aqueles que nasceram para a graça de Nosso Senhor Jesus Cristo. Mãe do Redentor, tornou-Se Mãe dos pecadores e desempenhou, assim, um papel que, de certo modo, o próprio Deus não poderia exercer. Ele é o eterno Juiz que deve punir os que O injuriam. Nossa Senhora, porém, é Mãe. E às mães não cabe a tarefa de julgar, as a de interceder.

    Elas são as naturais advogadas dos filhos, e estão solidárias com estes até quando o pai os increpa a justo título. Assim, por mais miserável, imundo e repelente que seja o filho pecador, a Mãe de misericórdia o perdoa e roga por ele ao Senhor, aplacando a justiça divina. Advogada supremamente boa, Nossa Senhora, em favor de cada um dos pecadores que a Ela recorre, dirige a Jesus Cristo esta súplica: “Meu Deus e meu Filho, pelo vosso dolorosíssimo sofrimento no Calvário, pela minha Imaculada Conceição, pela minha perpétua virgindade, pelo amor que Vós sabeis que Vos tenho, peço-Vos: perdoai-o!”

    Eis a missão de Maria Santíssima como nossa Mãe e Advogada.

    Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 7/2/1971)